Citation du 20 septembre 2012

La révolte est une ascèse, quoiqu’aveugle. Si le révolté blasphème alors, c'est dans l'espoir d'un nouveau Dieu.

Albert Camus L'Homme révolté (1951)

Le scandale déclenché par les caricatures de Mahomet, commises par l’hebdomadaire satirique Charlie Hebdo nécessiterait de longues discussions sur la liberté d’expression et sur le respect dû aux fidèles des différentes religions.

Comme d’habitude je laisserai à d’autres ces débats pour prendre une question qui m’intéresse d'avantage : à quoi bon blasphémer ?

Oui, si Charlie Hebdo pratique le blasphème, c’est bien parce qu’il  y trouve une occasion de dire ce qu’il ne pourrait dire autrement. Oui, mais quoi ?

Par enfantillage, pour voir ce que ça donne ? Par volonté de mettre à bas une religion haïe ? Ou de s’en prendre au respect qu’il estime ridicule ? Peut-être s’en prend-il à toute forme de respect, que ce soit pour les morts, pour la foi, pour les idoles quelles qu’elles soient ? On s’en persuadera facilement en consultant « les Unes à scandale de Charlie Hebdo » sur le site de l’Express : Charlie est en révolte contre tout ce qui nous contraint à nous prosterner.

Oui, mais nous : pourquoi blasphémerions-nous ?

Il faudrait peut-être poser la question à nos amis québécois qui pratiquent le blasphème avec une grande facilité, par exemple en invoquant le Tabernacle - et sans doute, chez eux, l’emprise de la religion catholique est-elle en cause : chez nous pour blasphémer il faut s’en prendre à l’Islam. (1)

Pour être authentique, le blasphème doit d’abord être une manifestation de révolte et j’aimerais donc citer Camus qui est la référence en matière de révolte. L’homme révolté qui blasphème contre Dieu est en réalité un homme qui, obscurément, aveuglément, peut-être même sans le savoir, appelle un Dieu nouveau.

Certes, le Dieu qui est appelé par le blasphème peut n’être qu’un substitut de l’homme lui-même, un idéal obscur et mal défini. Il n’en reste pas moins que si le blasphème n’est pas une manifestation de nihilisme, ni un enfantillage « pour voir ce que ça donne », alors il est appel à une nouvelle transcendance.

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(1) Sur l’injure blasphématoire au Québec, voir cet article, qui montre la banalité du juron en question.

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Frankie Pain a repris mon Post et a présenté à cette occasion son point de vue : à lire sur son blog, ici

Citation du 19 septembre 2012

La plus grande partie du corps ne parle que pour souffrir. Tout organe qui se fait connaître est déjà suspect de désordre. Silence bienheureux des machines qui marchent bien.

Paul Valéry –  Cahiers I

La santé est la vie dans le silence des organes. (1937)

René Leriche – (1879-1955, chirurgien et physiologiste français)

Mon foie ?... Connais pas !

Campagne publicitaire Vichy St-Yorre (1968)

Que savons-nous de notre corps – je veux dire : de l’intérieur de notre corps ? Question bien oiseuse, que seuls les hypocondriaques peuvent sérieusement poser. Car pour les autres (je veux dire pour les gens normaux) le corps est – et doit rester – en dehors du champ de la conscience. En ce moment même, sans que je m’en aperçoive, mon estomac broie mes tartines à la confiture et mes reins filtrent mon café au lait. Quand à mes intestins ils font plein de choses que je préfère ignorer. Et mon cœur ? En parfait silence depuis le jour de ma naissance il se contracte et se dilate 60 à 80 fois par minutes : un véritable athlète qui a la modestie de ne jamais s’arrêter pour faire un tour d’honneur.

La campagne publicitaire Vichy St-Yorre joue sur le principe fixé par René Leriche et déjà présenté par Valéry : le corps doit rester dans l’ombre et seuls les fantasmes des yogis peuvent l’en tirer.

Mais il n’y a pas que les sensations intimes (= « intestines ») ; il y a aussi les perceptions visuelles – voire même auditives. A quoi ressemble mon cœur ? Et mes poumons ? Sont-ils jolis à regarder ou bien repoussants comme ceux qui figurent sur les paquets de cigarettes ? Et quelle étrange expérience d’entendre son propre cœur battre dans un stéthoscope !

En réalité, ces perceptions ne nous manquent pas, car si elles existaient, elles induiraient un rapport externe à notre corps : on se verrait ou on s’entendrait comme on voit un animal dans un bosquet ou que l’on entend siffler le train (1).

Oui, ce rapport externe à notre propre corps n’est pas naturel, un peu comme ce que raconte Roland Barthes : ayant été opéré pour une tuberculose, on lui a coupé un bout de côte. Au sortir de l’hôpital, on lui donne le bout d’os dans un flacon de verre : il le jette dans la rue. Dans la rue : façon de dire que ça, ce n’est pas lui, il préfère considérer que c’est quelque chose qui relève du domaine public.

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(1) C’est évidemment l’expérience de l’asmathique. Expérience douloureuse comme on sait.

Citation du 18 septembre 2012

Je tire de la douleur un bénéfice : elle me rappelle sans cesse à l'ordre. Les longs temps où je ne pensais à aucune chose, ne laissant naviguer en moi que les mots : chaise, lampe, porte, ou autres objets sur quoi se promenaient mes yeux, ces longs temps de néant n'existent plus. La douleur me harcèle et je dois penser pour m'en distraire. C'est à l'inverse de Descartes. Je suis, donc je pense. Sans la douleur je n'étais pas.

Jean Cocteau – La difficulté d'être

…à l'inverse de Descartes. Je suis, donc je pense. Sans la douleur je n'étais pas.

Et voilà encore un contresens sur le cogito, puisque :

- Cocteau nous dit : Je suis = une douleur. Et c’est parce que je suis une douleur qu’alors je peux penser.

- Et Descartes dit en réalité : si c’est la pensée qui atteste qu’on existe, c’est parce que la pensée est état de conscience. La douleur n’est donc rien d’autre pour Descartes et pour Cocteau qu’un état de conscience et non un état physiologique, puisqu’on peut s’en distraire.

Ne cherchons pas noise à nos écrivains Après tout ce n’est pas de leur faute si Descartes ne connaissait pas le terme « conscience » (1). Mais c’est quand même cela qui importe : par la rêverie ou par la méditation, je m’absente de moi-même et donc je n’existe plus – un peu comme si je dormais. Le maximum de conscience de soi apparait dans la douleur, et éviter la douleur, c’est éviter cette conscience de soi – si on le peut. On parle d’un mathématicien prisonnier dans un camp nazi et qui, soumis aux pires souffrances, leur survécut en résolvant dans son esprit des équations toujours plus compliquées.

Si Cocteau valorise ainsi la douleur (comme nombre de poètes et de philosophes « romantiques »), c’est qu’il considère que s’absenter de soi-même c’est plonger dans le néant. Or on peut en douter : je suis en ce moment entrain de taper sur mon clavier pour faire apparaitre une pensée que je juge être la mienne. Certes au moment même où je produis cette pensée, je m’« absente » de moi-même. Mais si une colique brutale m’arrache à mon travail et me tord de douleur, qu’aurais-je gagné ? N’étais-je pas d’avantage « moi-même » l’instant d’avant ?

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(1) J’entends bien que Descartes emploie le terme : mais c’est toujours dans le sens moral. A l’époque de Descartes, la conscience désigne la saisie intuitive des valeurs, pas celle de notre existence.

Citation du 17 septembre 2012

Imprudence, babil, et sotte vanité, / Et vaine curiosité, / Ont ensemble étroit parentage. / Ce sont enfants tous d'un lignage.

La Fontaine – Latortue et les deux canards

Il arrive à La Fontaine d’exploiter plusieurs fois le même ressort. Ainsi de cette fable où une tortue transportée dans les airs où elle se maintien par la force des mâchoires qui l’accrochent à un bâton, se laisse choir sur le sol pour avoir voulu répondre à des flatteries : exactement comme le corbeau d’une autre fable –  encore qu’il ne tombe pas lui-même mais laisse tomber sa proie.

Quatre défauts ou vices, c’est selon, sont visés ici :

- L’imprudence : on peut en effet parler imprudemment. C’est même le risque le plus fréquent : j’avais cité il y a bien longtemps cette phrase de Louis XIV : Il est très malaisé de parler beaucoup sans dire quelque chose de trop.

- Le babil : abondance excessive de paroles vaines, de propos futiles, dit mon dictionnaire. Les gens qui babillent parlent non seulement trop, mais encore ils parlent pour ne rien dire, comme si le son de leur voix suffisait à leur bonheur.

- La vanité : c’était déjà le défaut du Corbeau de la fable. La vanité semble avoir plusieurs degrés, et on devine que, quand elle est sotte, celui-ci atteint son comble. Le vaniteux est ridicule, mais il ne le sait pas : on peut donc en jouer sans qu’il s’en aperçoive. Ne croyons pas qu’il s’agisse là de la conception d’une morale désuète. Comment croyez-vous que la publicité agisse sur nous ?

- La vaine curiosité : si tout à l’heure le vaniteux était en faute même s’il évitait la sottise, ici en revanche on  peut estimer que la curiosité n’est pas un défaut – sauf si elle est vaine. Reportons-nous à la fable du jour : la tortue s’est mise en tête de visiter les Amériques – ce pourquoi elle choisit les transports aériens. Voilà donc ce qu’on appelle une vaine curiosité. Comment ? Visiter les Amériques, voir maintes républiques, observer les mœurs de tous ces gens-là – c’est donc ça manifester une vaine curiosité ?

Inutile de dire que si La Fontaine a raison, Airbus n’a plus qu’à fermer boutique.

Citation du 16 septembre 2012

Le Maréchal de Richelieu (1)

Bien qu'octogénaire, il eut la témérité de se remarier. Une princesse lui demandait en riant, le lendemain, comment il avait pu se tirer d'un pas si difficile. Elle dut se contenter de cette réponse : "Le plus difficile n'est pas d'en sortir".

Lorédan Larchey – L'Esprit de tout le monde - Joueurs de mots (1891)

Voilà dimanche : jour de loisir, de repos, de sourire. Mais jour où nous devons quand même ajouter quelque chose à notre science pour éviter de perdre notre temps.

Voici la question du jour : comment faire pour qu’un bon mot devienne un mot d’esprit ?

Eh bien, il suffit de faire en sorte que l’auditeur ait quelque chose à deviner, à comprendre, à ajouter. Quelque chose qui ne soit pas bêtement donné, mais qui soit suggéré – et la plus éloignée sera la suggestion, le plus apprécié sera le mot d’esprit. L’idéal serait même que soit présent le sot qui ne comprendrait rien à ce qui se dit.

Vérification : supposez donc que le maréchal de Richelieu, soucieux de se faire bien comprendre ait dit : « le plus difficile n’est pas d’en sortir… mais d’y entrer ! ». Vous avez encore le bon mot, mais pas le mot d’esprit.

Bien sûr le pire serait d’expliquer avec le plus de sérieux possible la situation : « A mon âge, la nuit de noce pose le problème de l’introduction plus que celui du retrait ».

Ou encore  – le pire du pire : « A 80 ans ma nuit de noce est restée platonique parce que mon vit, vieux, ridé et flaccide n’a jamais pu pénétrer le con de ma femme. » (2)

Tout ce qui fait gagner en clarté fait perdre en participation de l’auditeur – et donc en comique. Comme le dit la publicité : Ce n’est pas parce que c’est déjà fait qu’il n’y a rien à faire.

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(1) Louis François Armand de Vignerot du Plessis, duc de Richelieu (1696-1788), petit neveu du cardinal.

(2) Les mots en italiques sont choisis dans le vocabulaire du 18^ème siècle. Vous pouvez aussi les traduire (même si la chose est horrible) : vit = pénis ; con = vagin.